通晓易经的结构,明明白白去读易!

2019-10-09

通晓易经的结构,明明白白去读易!

说到读《易》的技术,前人十分重视。可见,从古至今,人们都碰到了阅读方面的困难。困难一旦被克服,就变成了宝贵的经验。 明代的吴桂森在其所著《周易像象述》中说:“读《易》之法,先看阴阳;阴阳大分明,然后看八卦;八卦性情得,然后看六十四象;六十四象卦名识,然后看彖辞;彖辞明,然后看三百八十四爻义;爻义得,然后看小象,从源察流,始知条理脉络分明。”

《易·经》之形成,始由阴()阳()两种卦画组成八卦。八卦又称八经卦,卦画又称卦形。从《易》的发展过程来看,最早产生的是卦画,然后才有卦名及解释它的文字。没有文字说明,《易》还可以存在;没有了卦画,《易》就不存在了。所以卦画虽然只是一种符号,但它是经文的主要部分、基本部分。在八卦的基础上,再两两相重,排列为六十四卦,又称别卦。六十四卦每卦为六爻(乾、坤二卦各七爻),共三百八十六爻。每卦先列卦形,次列卦名,次列卦辞(卦辞又称彖辞,而“《彖》曰”则为《彖传》)。每爻先标爻题,次列爻辞,爻的次序自下而上。从第一爻到第六爻,其位次分别以“初”“二”“三”“四”“五”“上”字表示;其性质阳爻用“九”字,阴爻用“六”字。第一爻与第六爻“初”字、“上”字在前,中间四爻,“九”“六”二字在前。爻辞是具体说明这一爻的性质和特点的,如乾卦的“潜龙勿用”“见龙在田,利见大人”等都是爻辞。六十四卦共三百八十四爻,共有爻辞三百八十四条。唯乾、坤两卦特殊,在六爻之外多出一个“用九”与“用六”。“用九”是“见群龙无首,吉”;“用六”是“利永贞”,这样就形成了三百八十六爻。 卦与爻是相互对应的,有爻才有卦,有卦才有爻;卦由爻组成,爻在卦之中,卦外没有爻。 至魏晋,王弼注《周易》,即把《彖》《象》按六十四卦拆开,分别配于每卦的卦辞、爻辞后面,又将《文言》拆开,附于乾、坤两卦之后,于是就形成了今天《周易》通行本的体例。下面通过对比,以识其结构。 原本经文结构

乾挂示意图

(乾下乾上)——符号

乾:元、亨、利、贞——卦名与卦辞

初九:潜龙勿用——爻题与爻辞

九二:见龙在田,利见大人

九三:君子终日乾乾,夕惕若

今通行本体例 同左

《彖》曰:(文字从略) 同左

《象》曰:(文字从略)同左

厉,无咎

九四:或跃在渊,无咎

九五:飞龙在天,利见大人

上九:亢龙有悔

用九:见群龙无首,吉 (释乾卦的辞文叫“用九”,释坤卦的辞文叫“用六”,其他六十二卦均无此项)

《象》曰:(文字从略) 同左

《文言》曰:(文字从略)

了解了这种结构特点,对于我们阅读《周易》时,分清哪是经文、其项目有多少,哪是传文,无疑是十分有益的。

《周易》经文由六十四卦构成,六十四卦的排列组合有其确定的意义,彼此有联系,不允许颠倒。就以分“上经”与“下经”来说,“上经”由乾坤开始,至坎离而止;“下经”由咸恒开始,至既济未济而止,不是随意安排的。

明代大易家来知德在其《周易集注原序》中说:“乾坤者,万物之男女也;男女者,一物之乾坤也。故上经首乾坤,下经首男女。乾坤男女相为对待,气行乎其间,有往有来,有进有退,有常有变,有吉有凶,不可为典要,此《易》所由名也。盈天地间莫非男女,则盈天地间莫非‘易’矣。”

又说:“六十四卦,其中有错有综,以明阴阳变化之理,‘错’者,交错对待之名。阳左而阴右,阴左而阳右也;‘综’者,高低织综之名。阳上而阴下,阴上而阳下也。虽六十四卦止乾 、坤 、坎 、离 、大过 、颐 、小过 、中孚 八卦相错,其余五十六卦皆相综而为二十八卦,并相错八卦,共三十六卦。如屯蒙之类,虽屯综乎离,蒙综乎坎,本是二卦,然一上一下,皆二阳四阴之卦,乃一卦也。

故孔子《杂卦》曰:‘屯见而不失其居,蒙杂而著是也。’故‘上经’止十八卦,‘下经’止十八卦。”在咸卦一开始,他又这样说:“天地,万物之本;男女,人伦之始。‘上经’首乾坤者,天地定位也;‘下经’首咸恒者,山泽通气也。位欲其对待而分,《系辞》天地定位一条是也,故天地分为二卦;气欲其流行而合,《系辞》刚柔相摩一条是也,故山泽(指咸卦由艮下兑上组成)合成一卦。”

《易·经》之源是八卦,八卦之原是阴阳,而阴阳又同属于太极,阴阳在太极中本是一气,既判两仪,后似以阳统阴,然阳未尝不根于阴,一根一统,原是均平,无须扶抑。至互根互生,往来出入,亦至均平。切不可以为阴是阴,阳是阳。来知德说:“盖天地间万物独阴独阳不能生成。”

我们读《易》,必须对阴阳大义领悟透彻,只有这样,方能理解卦、爻辞错综复杂的变化。对此,王夫之在《周易内传·发例》中有一段精辟的论述。 “乾坤并建,为《周易》之纲宗,篇中及《外传》广论之,盖所谓《易》有太极也……太极,一浑天之全体,见者半,隐者半,阴阳寓于其位,故毂转而恒见其六。乾明则坤处于幽,坤明则乾处于幽。《周易》并列之,示不相离,实则一卦之向背而乾坤皆在焉。非徒乾坤为然也,明为屯、蒙,则幽为鼎、革,无不然也。《易》以综为用,所以象人事往复之报,而略其错,故相背之理未彰,然乾坤、坎离、颐大过、小过中孚,已具其机;抑于家人睽,蹇解之相次,示错综并行之妙。要之缊升降、互相消长盈虚于大圆之中,则乾、坤尽之,故谓之缊;言其出入无间,以爻之备阴阳者言也。又谓之门,言其出入递用,以爻之十二位具于向背者言也。故曰‘《易》有太极’,言《易》具有太极之全体也;‘是生两仪’,即是而两之仪形可以分而想象之也。又于其变通而言之,则为四象;又于其变通而析之,则为八卦。变通无恒,不可为典要,以周流六虚,三十六象、六十四卦之大用具焉。乾极乎阳,坤极乎阴,乾坤并建,而阴阳之极皆显。四象、八卦、三十六象、六十四卦摩荡于中,无所不及,故谓之太极。阴阳之外无理数,乾坤之外无太极,健顺之外无德业。合其向背幽明,而即其变以观其实,则屯蒙、鼎革无有二卦,而太极之体用不全,是则‘《易》有太极’者,无卦而不有之也。”

总之,对《易·经》阴阳的理解,绝不能简单化,只有在对六十四卦总体认识的基础上,方能有所领悟,这是读《易·经》必须注意的。

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